El emperador Claudio exhibió con orgullo un ave fénix, capturada y llevada desde Egipto para conmemorar los ochocientos años de la fundación de la ciudad de Roma.

Se trató de un acto tan solemne e importante que quedó registrado en las actas oficiales del evento como símbolo inequívoco de la renovación, continuidad y eternidad del Imperio romano, tal y como relató el historiador Plinio el Viejo. Del mismo modo, dejó constancia de que se trataba de una farsa evidente que no consiguió engañar a nadie.

El simbolismo del fénix era vital en el Imperio romano. Fue en esta etapa cuando adquirió la forma con la que lo conocemos hoy: como un ave roja de fuego que resurge de sus cenizas. Podemos encontrar esta figura en armaduras, emblemas de legiones y monedas. Tal era su popularidad e importancia social que el papa Clemente lo adoptó como argumento clave para asentar las bases del cristianismo. Por aquel entonces, la religión se encontraba en un punto crítico que, de no manejarse con cuidado, amenazaba su propia continuidad.

Clemente I fue el cuarto papa, heredando el pontificado tras san Pedro, Lino y Anacleto. El cargo, como suele decirse, venía envenenado. Clemente apenas tenía tiempo para respirar. Tuvo que guiar y liderar a la Iglesia cristiana en medio de lo que él mismo denominó como «repentinas y continuas calamidades y contratiempos».

Los historiadores han identificado dos causas principales detrás de estas afirmaciones, ya que él nunca llegó a especificarlas. En primer lugar, las persecuciones imperiales de Roma: Domiciano, en sus últimos años, desató una cruzada sanguinaria contra los cristianos. En segundo lugar, pero no menos importante, el enemigo interior: una rebelión en la ciudad de Corinto, descrita por el propio Clemente como una «execrable e impía sedición», liderada por un puñado de jóvenes audaces y arrogantes.

Como es lógico, por orden de prioridades Clemente tuvo que atender primero la persecución iniciada por Domiciano. Hay que tener en cuenta que, en Roma, la religión no era una elección personal tal y como se percibe hoy en día, sino un pilar fundamental de la sociedad. Los ciudadanos debían realizar sacrificios a los dioses tradicionales y venerar al emperador, ya que su figura representaba la encarnación misma del propio Imperio romano.

Al ser monoteístas, los cristianos se negaban a participar en estos actos públicos, lo cual se percibía como un rechazo de facto hacia la propia Roma. Según esta creencia, toda la sociedad asumía que la prosperidad y la continuidad del Imperio dependían de mantener contentos a los dioses tradicionales, un concepto conocido como la pax deorum. Por lo tanto, al negarse a participar en dichos ritos, cuando ocurría cualquier calamidad —como desbordamientos de ríos, sequías o plagas— se culpaba a los cristianos por enojar a las divinidades. Y, para rematar, también se apartaban de las fiestas populares, teatros o luchas de gladiadores, pues los consideraban contaminados por la idolatría pagana.

Clemente, por tanto, no lo tenía fácil. Resumiendo mucho: tuvo que encargarse de hacer valer en todo momento la unidad de los cristianos, recurriendo a la estricta jerarquía interna para promover la obediencia a sus decisiones. Su insistencia en la obediencia, el orden y la lealtad cívica tenía un claro propósito protector. Una conducta ciudadana ordenada y pacífica, sumada a la oración por el Estado y la pax romana, ayudaría a que las autoridades vieran a los cristianos como individuos religiosos (religiosi) y no como elementos supersticiosos o sediciosos (superstitiosi). Así, disminuiría el pretexto y el peligro de nuevas oleadas de persecución.

Como imaginaréis, esto es solo una reducción casi burda. Ya podéis suponer lo complejo y sangriento que fue este proceso. Como hemos visto en otros episodios, renegar de los dioses suponía un ataque contra el propio mito fundacional de Roma, y ya sabemos cómo actúa el ser humano en estas circunstancias.

Por lo tanto, si Clemente logró sobrellevar la situación, chapeau por él. Ahora pasemos al tema que realmente me interesa explicaros: la rebelión de Corinto y la utilización del fénix para explicar la resurrección de Jesús.

Antes de continuar, demos un poco de contexto. Que Clemente fuera el cuarto papa significaba, de forma indirecta, que las nuevas generaciones no habían conocido a los apóstoles originales. Movidos por ese espíritu típico de la juventud que considera que todo lo antiguo debe actualizarse, y viendo lo ocupada que estaba la sede de Roma con Domiciano, unos jóvenes aprovecharon el momento para derrocar a los líderes de la Iglesia en Corinto, autoproclamándose como los nuevos guías espirituales.

En el episodio de Galileo vimos, ya en el siglo XVI, los problemas que acarrea una nueva forma de pensar dentro de una religión con la aparición del luteranismo (o protestantismo, como se le conoce más a día de hoy). Pues imaginaos un cisma similar en el siglo I, cuando la religión no solo no estaba asentada, sino que además se enfrentaba en su núcleo principal a la sangrienta persecución del propio emperador.

A esto hay que sumarle que Corinto no era una ciudad más. En los tiempos del apóstol Pablo, era un enclave vital, ubicado en una encrucijada que le permitía dominar el tráfico marítimo. Además, tras haber estado derruida durante más de cien años, el propio Julio César la reconstruyó para devolverle su poder como núcleo estratégico, convirtiéndola en una colonia romana. Poseía, por tanto, un enorme poder político y, para más inri, también un inmenso peso espiritual para el cristianismo.

Allí se fundó la primera Iglesia cristiana del sur de Grecia de la mano del mismísimo apóstol Pablo, quien permaneció en la ciudad durante dieciocho meses. Esto hizo que Corinto fuese considerada la «iglesia madre» de todas las congregaciones de Acaya. A nivel de difusión, y gracias a su ubicación y a sus conexiones políticas y comerciales, funcionaba como el gran nodo logístico de la red del cristianismo. Mantenía un intenso intercambio diplomático y epistolar tanto con Roma como con iglesias lejanas del mar Negro, Creta o Macedonia. Su prestigio original era tan grande que su fe, hospitalidad y piedad eran consideradas «celebradísimas y dignas del amor de todos los hombres» a lo largo y ancho del Imperio.

Por todo esto, la insurrección requería toda la atención y sabiduría de Clemente. Y, del mismo modo que vimos en el episodio del Documento Kairós, el arma de la que disponía era la palabra. Su arma resultó ser tan poderosa que se leyó en todo el Imperio durante siglos y se incluyó en las Sagradas Escrituras bajo el título de la Carta a los Corintios.

Antes de adentrarnos en ella y descubrir por qué Clemente utilizó la figura del fénix para explicar la resurrección de Jesús al tercer día, vamos a dar un pequeño repaso al nacimiento de esta figura mítica y a su evolución hasta aquel momento.

«Una corneja charlatana vive nueve generaciones de hombres ancianos, pero la vida de un ciervo es cuatro veces la de una corneja, y la vida de un cuervo equivale a la vejez de tres ciervos, mientras que el fénix sobrevive a nueve cuervos, pero nosotras, las Ninfas de hermosos cabellos, hijas de Zeus portador de la égida, sobrevivimos a diez fénix».

Con estos ejemplos es como instruye el sabio centauro Quirón al joven héroe Aquiles en el poema Preceptos de Quirón. Por desgracia, no se conserva mucho más de este texto, lo cual tampoco es de extrañar teniendo en cuenta que data del siglo VIII a. C. Este es el primer registro escrito del que se tiene constancia sobre un animal llamado fénix, aunque este no es su origen.

La figura del fénix original corresponde a una garza, concretamente a la representación del ave Bennu de la mitología egipcia, que lucía un color grisáceo o amarillo. Su figura estaba ligada al dios solar Ra o a Osiris, y su ciclo de renacimiento se asociaba a las crecidas anuales del río Nilo. Representaba la creación, simbolizando el primer sonido que existió cuando el ave se posó sobre la roca primigenia.

La primera versión que se asemeja a la actual, aunque sin ser idéntica, la encontramos en la Antigua Grecia. Fue Hesíodo, en el siglo VIII a. C., el primero en mencionarlo para representar su extremada longevidad —como ya he señalado—, que rondaba los 30.000 años, el equivalente a nueve cuervos. Posteriormente, en el siglo V a. C., Heródoto cambió su aspecto por el de un águila con un característico plumaje rojo y dorado, redujo su esperanza de vida a quinientos años y le añadió una ruta migratoria desde Arabia hasta el Templo del Sol en Heliópolis.

Heródoto también introdujo algo fundamental: el renacimiento. Es aquí donde se cuenta que el fénix crea un huevo de mirra en cuyo interior transporta el cadáver de su progenitor para sepultarlo en Egipto. Como veis, nada que ver con el fuego y las cenizas que conocemos hoy en día.

Fue durante el Imperio romano cuando se volvió a utilizar este símbolo y se siguió desarrollando su mitología. Entre el siglo I a. C. y el siglo I d. C., encontramos las versiones de Ovidio y de Plinio el Viejo. Por un lado, Ovidio introdujo la idea de que esta ave construía un nido en la copa de una palmera utilizando ramas aromáticas de incienso, mirra y canela. Allí moría, y de su carne putrefacta nacía un pequeño fénix. Plinio tomó esta base y añadió el detalle de que primero nacía una larva, que era la que luego se transformaba en polluelo.

Más tarde, poetas como Marcial y Estacio introdujeron el simbolismo de la pira funeraria. Roma incineraba a sus muertos, así que el fuego se convirtió en el elemento central del renacimiento, encajando a la perfección con la práctica cultural romana.

Volviendo a la carta de Clemente: lejos de ser aduladora, fue un auténtico combate a muerte camuflado de educación. Asentó todo su poder en la tradición y en la jerarquía previa, establecida por los fundadores originales; la misma arma que le sirvió para sobrevivir a los ataques de Domiciano.

Sin embargo, antes de abordar el contenido de forma directa, hay que destacar un elemento importante: cómo se entregó el documento. Clemente envió una comitiva de tres emisarios. Sabía muy bien que los argumentos no servirían de nada si no venían respaldados por el peso de la respetabilidad, no solo política, sino también de la veteranía. Estos mediadores entre la Iglesia de Roma y la de Corinto fueron Claudio Efebo, Valerio Bitón y Fortunato. Por cierto, un pequeño inciso: ¿os habéis fijado en qué maravilla de nombres? Escuchad qué armonía y qué bien lo pronuncio… For-tu-na-to. No como esos horrendos nombres con los que tuve que lidiar en el episodio de Guillermo Tell o en el de Blancanieves…

En fin, disculpadme, continuemos con la historia.

Claudio Efebo y Valerio Bitón eran libertos imperiales, tal y como se deduce de sus nombres. En la estructura social de la época, los libertos imperiales gozaban de un estatus bastante elevado. Su presencia en la delegación demuestra que el cristianismo ya había penetrado en las altas esferas de la sociedad y en la propia burocracia imperial romana. Clemente los describe en la carta como hombres «fieles y prudentes» que se habían comportado de manera intachable en la comunidad desde su juventud hasta la vejez. Por lo tanto, los presentaba como los candidatos ideales para mediar.

En cuanto a Fortunato, los historiadores lo identifican con el mencionado por san Pablo en su Primera epístola a los Corintios (1 Corintios 16:17). Si esta identificación es precisa, Fortunato habría sido un miembro veterano y profundamente respetado por la propia comunidad corintia.

Vamos, que Clemente sabía muy bien lo que se hacía y qué herramientas iba a necesitar para cada batalla. Ahora sí, centrémonos en el inicio de la carta. Al igual que los mensajeros que la entregan, este arranque es fundamental, porque deja clara la posición desde la que se piensa combatir. Vamos a ello.

La epístola arranca con un saludo formal e institucional: «La Iglesia de Dios que peregrina (o habita como forastera) en Roma, a la Iglesia de Dios que peregrina en Corinto». Ahí ya vemos cómo ha ubicado a cada uno en su sitio: a él mismo, Clemente, en el corazón de la Iglesia, y a Corinto como un hijo díscolo, un advenedizo sin más legitimidad que la que la propia Iglesia de Roma le quiera conceder.

Inmediatamente después del saludo, Clemente se disculpa por la tardanza en intervenir en la disputa, justificándola con las «repentinas y sucesivas desgracias y contratiempos» que habían sufrido en Roma. Aquí les está recordando la persecución que ellos, los auténticos cristianos, han padecido. Él, Clemente, ha sido quien ha lidiado con ella, y ahora que ya se ha ocupado de lo importante, tiene tiempo para darle un tirón de orejas a los niños rebeldes y recordarles cuál es su lugar.

Tras esta disculpa, el prólogo contrasta el pasado glorioso, ejemplar y hospitalario de la comunidad de Corinto con la «sedición extraña e impropia», «abominable» e «impía» que unos pocos individuos arrogantes y temerarios habían provocado movidos por la envidia. Aquí la estrategia está clara: ha separado a la Iglesia del pecado para que la mayoría de los fieles no se sientan atacados, para que sepan que no tiene nada en su contra. Deja patente que los culpables son una minoría, logrando así que quienes al principio los apoyaron, sean ahora los primeros en condenarlos.

Centrándonos en la parte que realmente me interesa hoy, vamos a abordar el núcleo teológico del conflicto: la resurrección de los cuerpos. Al igual que ocurría con los romanos, negarla suponía un ataque directo contra el mito fundacional de la propia Iglesia cristiana.

Corinto estaba profundamente influenciada por la filosofía griega, que solía considerar la materia como algo impuro o como una prisión para el alma. Por este motivo, muchos griegos helenizados rechazaban de plano que un cuerpo muerto pudiera volver a la vida; para ellos era un mero desecho, no algo que mereciera la pena recuperar. Esto no era un problema nuevo. Décadas antes, el apóstol Pablo ya había tenido que dedicar todo el capítulo 15 de su Primera epístola a los Corintios para refutar rigurosamente a una facción interna que afirmaba que «no hay resurrección de muertos».

Sin embargo, es evidente que, pese a los esfuerzos de Pablo, el escepticismo o la negación rotunda de la resurrección de la carne persistieron en Corinto hasta los tiempos de Clemente, exacerbados por las corrientes filosóficas de la época. Por tanto, Clemente debía encontrar una solución a este problema crónico. Y el fénix, un ave no solo reconocida sino alabada en esa cultura, le proporcionó la herramienta perfecta para zanjar el asunto.

Lo primero que debemos aclarar es que, en el siglo I, el fénix no se consideraba un cuento de hadas, sino un hecho validado por la historia natural grecorromana y documentado por autoridades de la talla de Heródoto, Plinio el Viejo y Tácito. Por este motivo, Clemente lo utilizó como un «milagro natural» innegable: una prueba empírica, dispuesta por Dios en la propia naturaleza, para demostrar la certeza de la vida eterna.

Lo que escribió fue lo siguiente:

«Capítulo XXV. Consideremos la maravillosa señal que se ve en las regiones del oriente, esto es, en las partes de Arabia. Hay un ave, llamada fénix. Esta es la única de su especie, vive quinientos años; y cuando ha alcanzado la hora de su disolución y ha de morir, se hace un ataúd de incienso y mirra y otras especias, en el cual entra en la plenitud de su tiempo, y muere. Pero cuando la carne se descompone, es engendrada cierta larva, que se nutre de la humedad de la criatura muerta y le salen alas. Entonces, cuando ha crecido bastante, esta larva toma consigo el ataúd en que se hallan los huesos de su progenitor, y los lleva desde el país de Arabia al de Egipto, a un lugar llamado la Ciudad del Sol; y en pleno día, y a la vista de todos, volando hasta el altar del Sol, los deposita allí; y una vez hecho esto, emprende el regreso. Entonces los sacerdotes examinan los registros de los tiempos, y encuentran que ha venido cuando se han cumplido los quinientos años».

La principal crítica que los cristianos recibían de los paganos se basaba en que era biológicamente imposible que un cuerpo corrompido y descompuesto pudiera volver a la vida. El relato de Clemente tomó esas mismas burlas y les dio la vuelta, demostrando que, incluso en la naturaleza, la vida de esta ave podía resurgir de la mismísima descomposición.

De este modo, al utilizar un símbolo clásico, Clemente logró traducir el dogma judeocristiano de la resurrección al lenguaje de los intelectuales grecorromanos. Conectó la verdad revelada del cristianismo con el orden natural de la cosmología helenística, consiguiendo que la promesa de la resurrección sonara razonable, digerible y respetable para la mentalidad corintia.

Y a este respecto, añadió:

«Capítulo XXVI. ¿Pensamos, pues, que es una cosa grande y maravillosa si el Creador del universo realiza la resurrección de aquellos que le han servido con santidad en la continuidad de una fe verdadera, siendo así que Él nos muestra incluso por medio de un ave la magnificencia de su promesa? Porque Él dice en cierto lugar: Y tú me levantarás, y yo te alabaré; y: Me acosté y dormí, y desperté; porque Tú estabas conmigo. Y también dice Job: Tú levantarás esta mi carne, que ha soportado todas estas cosas».

Con esto, Clemente argumentó de forma «científica» que la resurrección era posible. Y aquí, por favor, permitidme hacer un paréntesis.

La sociedad de la época no era ingenua ni estúpida; simplemente se basaba en los mejores tratados de ciencias naturales disponibles, que a menudo revestían estas leyendas con un velo de credibilidad empírica. Recordad que nadie se tragó lo del águila despeluchada que intentaron hacer pasar por un fénix durante la conmemoración de los ochocientos años de la fundación de Roma. Sabían perfectamente lo que estaban viendo. Pero los textos que para ellos representaban la ciencia oficial decían que el fénix existía allá en la lejana Asia y, hasta que no se demostrase lo contrario, eso era una verdad absoluta. El uso del fénix permitió tender un puente entre culturas, logrando legitimar lo sobrenatural a través de sus propias convicciones científicas.

En cuanto a su aceptación popular: lejos de escandalizarse por el uso de un mito pagano, la comunidad cristiana y los Padres de la Iglesia abrazaron el argumento del fénix con un entusiasmo arrollador. A fin de cuentas, creo yo, estaban deseando poder asimilarlo; tan solo necesitaban lo que Clemente acababa de darles: un argumento que encajase en su cultura. Por fin habían logrado unir la fe con la razón.

En los siglos posteriores, teólogos de la talla de Tertuliano, Orígenes, san Ambrosio y Cirilo de Jerusalén lo adoptaron como un argumento irrefutable —un verdadero regalo de Dios a la Creación— para convencer a los escépticos y consolar a los fieles sobre la vida eterna. El impacto fue tan masivo que el fénix pasó a dominar el arte funerario cristiano: se esculpió en sarcófagos y se representó en catacumbas, como las de Priscila, y en majestuosos mosaicos de basílicas romanas como símbolo de la victoria de Cristo sobre la muerte.

Tampoco debemos engañarnos. Autores como Tácito registraban los supuestos avistamientos del ave, pero admitían que la tradición era incierta. Plinio el Viejo llegó a burlarse de los médicos charlatanes que aseguraban vender pócimas curativas hechas con «cenizas y nido de fénix». Siglos más tarde, teólogos como san Agustín llegaron a dudar abiertamente de la existencia real del animal.

La Primera epístola de Clemente a los Corintios no solo resolvió un motín local; también sentó las bases sobre cómo la Iglesia iba a gobernarse a sí misma, cómo se relacionaría con la autoridad y cómo utilizaría las herramientas de la cultura clásica —como el fénix— para comunicar verdades eternas.

Al igual que el fénix del relato, que renace de sus cenizas y echa a volar fortalecido, el cristianismo demostró en aquella crisis su inigualable capacidad para superar tanto las persecuciones externas como las rupturas internas, renaciendo con una renovada fuerza institucional y teológica.

Claudio exhibió un fénix falso, y todo el mundo supo que era falso. Pero el acto quedó registrado y el símbolo siguió vivo. Décadas después, Clemente tomó ese mismo símbolo —el mismo que un emperador había usado para mentir sobre la eternidad de Roma— y lo convirtió en la prueba de la resurrección de Cristo. La misma herramienta, usada para dos verdades opuestas. ¿Qué cambió? Solo las palabras. Y cómo se usaron.

Yo soy Daniel Sanz, y esto es De Ranas y Reyes.