En las Navidades de 1868, los soldados de Fort Wrangell decidieron organizar varias fiestas a las que invitaron a los indígenas de Alaska; según ellos, para fortalecer los lazos entre los hombres blancos y los pueblos nativos. En esos encuentros se regalaba alcohol sin medida y se les incitaba a beber hasta la embriaguez. En una de aquellas celebraciones comenzaron a tocar canciones tradicionales suyas y sacaron a bailar a las mujeres tlingit, riéndose y burlándose abiertamente de ellas por no conocer los pasos y moverse de forma torpe.

Ante aquella afrenta, el marido de una de las mujeres, Lowan, la agarró y la sacó a rastras de la pista de baile. Ambos estaban ebrios y, en el forcejeo, la mujer cayó por las escaleras. Al ver la escena, la señora Muller, que se encontraba en la planta baja, intentó proteger a la mujer tlingit interponiéndose entre ella y Lowan. Él la ignoró e intentó abrir una puerta para sacar a su esposa del local. Entonces, la señora Muller apoyó la mano en el rostro del borracho y furioso Lowan para empujarlo y apartarlo. A este no se le ocurrió otra cosa que morder el primer dedo que encontró, con tal violencia que se lo arrancó.

Ante la conmoción, los soldados sacaron sus armas y mataron tanto a Lowan como al hermano que lo acompañaba. A la mañana siguiente, el padre de Lowan fue despertado por su mujer, diciéndole que los hombres blancos habían matado a sus dos hijos. Siguiendo la ley de su pueblo, se vistió con sus ropas ceremoniales, con una camisa roja como el fuego. Cogió su arma y acudió al fuerte para cobrarse una compensación espiritual por la muerte de sus hijos. En cuanto vio a un hombre blanco —un comerciante— lo mató, dando así por saldada la deuda de sangre.

Los soldados estadounidenses no lo entendieron del mismo modo. En febrero de 1869, el buque de guerra USS Saginawbombardeó hasta destruir tres aldeas y dos pequeños fuertes pertenecientes al pueblo kake, en la actual Alaska. Su objetivo no era matar de forma directa —los asentamientos estaban deshabitados—, sino destruir las reservas que el pueblo había acumulado durante el verano para sobrevivir al duro invierno, exigiendo la entrega del hombre que había asesinado al comerciante. Cuando finalmente fue entregado, fue juzgado y condenado a muerte.

Lo fácil es pensar que todo esto se reduce al racismo —y desde luego lo es—. Sin embargo, el problema es mucho más profundo e intrincado. Siguiéndolo, hoy vamos a sumergirnos en el viaje más oscuro y apasionante de los relatos. Porque hoy, por fin, vamos a adentrarnos en la Saga del Cuervo Creador: relatos de transmisión oral que muchos han intentado erradicar, desde el zar de Rusia hasta Estados Unidos y Canadá. Y ninguno lo ha conseguido.

Pero, ¿por qué tanto empeño en silenciar unas simples historias? ¿Qué peligro puede esconder un relato antiguo para imperios armados con cañones y buques de guerra? Para entenderlo, tenemos que cambiar nuestra forma de mirar para ser capaces de ver.

Si me acompañáis debo haceros una advertencia: en la parte final vamos a conocer la peor faceta del ser humano y es bastante duro, sobre todo porque tales actos además los cometen los que, para nosotros, son «los buenos».

Lo primero que debemos hacer es asentar la base sobre la que vamos a trabajar hoy, porque no solo es injusto rebajar estos relatos a meros cuentos, sino una falta de respeto. Se trata de textos fundacionales con miles de años de antigüedad, transmitidos de generación en generación de forma oral. Estos textos representan la base de la ley, la espiritualidad y la propia identidad de estos pueblos.

La palabra técnica académica para referirnos a ellos sería la de Cosmogonía, pero aquí, en familia, para entendernos, vamos a referirnos a ellos como el equivalente a la Biblia o a cualquier texto sagrado. Porque, siendo justos y honestos, para ellos los cuentos fabulosos son justamente los de los textos sagrados que usamos nosotros; y los auténticos son los suyos.

Y ese, y no otro, es el verdadero problema: la confrontación directa entre el antropocentrismo de Occidente, que sitúa al ser humano como centro y medida de las cosas. Esto viene definido por la forma de percibir la propia creación y el papel del ser humano en el mundo, y establece la forma de pensar tanto en la justicia como en su relación con el propio planeta, la moralidad e incluso el capitalismo.

Y en el extremo opuesto tenemos la visión de los indígenas que siguen al Cuervo Creador, cuya visión podríamos definir, a falta de una palabra específica, como Biocentrismo o Ecocentrismo. Para que quede claro: el biocentrismo sostiene que toda vida tiene un valor intrínseco, independientemente de su utilidad para el ser humano. Se opone a la jerarquía donde el hombre está en la cima. El ecocentrismo amplía esto, valorando no solo a los individuos vivos, sino a los ecosistemas completos (ríos, montañas, suelos) como comunidades morales.

Es posible que muchos de vosotros estéis pensando que esto tampoco tiene nada de especial, que es algo lógico… Y es cierto que, en la actualidad, se promueve el respeto hacia la naturaleza; aun así, no estamos hablando de lo mismo. El ser humano continúa situado en lo alto de la cúspide y, desde esa posición privilegiada y casi omnipotente, es él quien decide proteger la naturaleza; no la considera un igual.

Y esto, por asombroso que os parezca, es una mentalidad profundamente arraigada. En la Biblia, en el Génesis (capítulo 1, versículos del 26 al 28), se afirma que Dios otorga dominio al hombre sobre la tierra, las aves, los peces y las bestias, encomendándole señorearla y sojuzgarla. Es decir, debe administrarla, pero siempre desde una posición de superioridad.

Esto lo vemos mejor en el siguiente concepto: el Cosmocentrismo. En el contexto de los mitos de creación, se utiliza el término «mitos cosmocéntricos». A diferencia de los antropocéntricos (donde el hombre es el fin último de la creación), en los cosmocéntricos los humanos son meros participantes en una red de vida más amplia. En las mitologías nativas, los animales a menudo ayudan a crear la Tierra o son los primeros seres, enfatizando la reciprocidad y el equilibrio en lugar del dominio.

Por lo tanto, no se trata de que unos sean blancos y los otros no, o de que sean de un país u otro. El problema de raíz es el colonialismo: el exigir que renuncien a sus creencias y abracen las de los dominadores.

Como veis, en este episodio, guiados por las alas del cuervo, vamos a sumergirnos en la propia esencia del ser humano. Vamos a preguntarnos por qué creemos lo que creemos, cómo consideramos al resto de seres vivos y por qué. Y vamos a darnos cuenta de por qué otras mitologías, como por ejemplo la de Odín y Loki, están bien vistas socialmente por nuestra cultura y, sin embargo, de la del Cuervo ni habíais oído hablar hasta que comenzasteis este episodio.

Y ahora ya sí, con estos cimientos bien asentados, podemos comenzar a trabajar. En este viaje, por extensión, vamos a ver tan solo los relatos más importantes, los que establecen las bases fundamentales de esta forma tan diferente y apasionante no solo de ver el mundo, sino de comprender la propia existencia del ser humano y la naturaleza. Cómo es posible que unos relatos de miles de años de antigüedad, transmitidos de forma oral desde las profundidades de Siberia hasta Alaska, sean capaces de generar tanto odio y temor en el orden establecido en Occidente.

El robo de la luz

El primero de ellos, sin lugar a dudas, es el relato fundacional de la creación de la luz y, solo con este, ya vamos a comprender el poder intrínseco y la gran diferencia con nuestra forma de ver el mundo.

Encontramos al protagonista, el Cuervo, que vive en un mundo sumido en la oscuridad. Un poderoso jefe guarda toda la luz del universo —soles y estrellas— en una caja en su casa. Debido a esto, todos los seres están condenados a vivir en la oscuridad eterna. El Cuervo, cansado de andar siempre a oscuras porque eso le dificulta encontrar la comida, decide infiltrarse en su casa para robar la luz. Se convierte en una aguja de pino o de cicuta, según la versión del relato, y se deja caer al río. La hija del jefe la coge sin darse cuenta en un cuenco y se la bebe. Siguiendo su plan, el Cuervo la deja embarazada para nacer como un humano a través de ella.

Siendo el nieto del jefe, el Cuervo se gana su cariño y confianza; descubre las cajas donde tiene guardadas el sol, las estrellas y la luna y las abre para dejarlas en libertad, volviendo a convertirse en cuervo y huyendo.

Lo sé, estaréis pensando que tampoco es para tanto, que es un relato infantil… Y esto es a causa de que no somos capaces de verlo, por más que lo intentemos, como un relato fundacional, porque no pertenece a nuestra cultura. ¿Qué creéis que pensarán ellos cuando les cuentan que Jesucristo duplicó los panes y los peces o convirtió el agua en vino?

Así que, para poder asimilarlo mejor, analicémoslo. Lo más importante de este relato es la figura como tal del Cuervo. ¿Por qué motivo decide liberar la luz? Porque está cansado de buscar comida a oscuras; por egoísmo puro. No la libera para ayudar a los humanos o al resto de seres vivos, eso es un beneficio añadido, pero no su motivación. De hecho, en las versiones de los cuentos que han llegado a Occidente esto se modifica y se añade que el Cuervo actuó movido por la compasión hacia los humanos, adaptándolo a nuestra mentalidad. Esto fue lo primero que escandalizó a los colonizadores que se encontraron con este relato y las tradiciones en torno a él. Tradiciones que, por cierto, analizaremos en profundidad más adelante, porque si os parece increíble lo que hizo Estados Unidos, lo que hizo Canadá —que van de pacifistas y caballerosos—… en fin.

Continuando con este relato, nos encontramos con la segunda crítica: el jefe acumula recursos, los atesora, y el Cuervo no los roba para quedárselos, los libera, lo cual es mucho peor. Esto es una crítica directa hacia el capitalismo y, en conjunto, lo que tenemos es a un Cuervo que encaja más con el perfil de un buscavidas que de un salvador, algo de nuevo totalmente inaceptable para el colonialismo.

En la teología cristiana, Dios es todo bondad y Satanás es el engañador. El Cuervo rompe este esquema al ser «amoral, no inmoral»; encarna la realidad de que la vida y la creación contienen tanto orden como caos. Esto es algo que se irá viendo mejor en los siguientes relatos, pero de momento tened en cuenta que el ejemplo a seguir, el patrón que establece vuestra moralidad y forma de ver la vida, no se rige por el bien o el mal, sino por buscar la liberación de los recursos y las propias apetencias personales.

Tened en cuenta que tampoco estamos hablando, por ejemplo, de un Robin Hood que robaba a los ricos para dárselo a los pobres, porque eso es actuar por compasión hacia los demás y aquí no se está hablando de eso. Es decir, tenemos un dios creador caprichoso y egoísta que actúa por impulsos sin ser motivado por la bondad, y eso es algo inaceptable para la mentalidad de los colonos evangelizadores del cristianismo.

Además, acabamos de conocer, posiblemente, el motivo más universal y común: el robo del fuego. Un hito básico en la historia de la humanidad.

En primer lugar, tenemos el mito de Prometeo, el héroe griego y, digamos, el patrón por el que se comenzaron a forjar los héroes. Un ser altruista que se sacrifica para robar el fuego a los dioses y entregarlo a la humanidad, que sufría por estar condenada a la oscuridad y el frío.

En segundo lugar, tenemos a Maui, el equivalente de Oceanía, quien también viaja a los inframundos para conocer el origen del fuego y entregarlo a los humanos. Aquí ya tenemos una mezcla de astucia, engaño y curiosidad —porque quería saber el origen del fuego—, pero la motivación final también era entregarlo a los humanos.

Sin embargo el Cuervo… no piensa en nadie más. Está cansado de cazar en la oscuridad, roba el fuego y lo libera. No piensa en nadie y, más importante aún, tampoco lo entrega a nadie en concreto, le da igual.

Pero que el Cuervo sea un egoísta no significa que se desentienda del mundo. De hecho, su relación con nosotros es mucho más íntima y compleja de lo que parece. Si en el relato anterior liberó la luz por conveniencia, en el siguiente veremos cómo se relaciona con algo mucho más frágil: la vida humana.

El Cuervo y el primer hombre

En la tradición Yup’ik encontramos un relato que, a mí particularmente, me gusta bastante: el de la aparición del primer hombre.

El relato comienza con la creación del mundo, donde el Cuervo pide ayuda a diversos animales para que buceen hasta el fondo del océano y puedan extraer barro para crear la tierra. Cuando al fin lo logran, pide ayuda a la tortuga para colocar el barro sobre su caparazón y así comenzar a crear la tierra. Tras esto, un día el Cuervo ve una vaina gigante de guisante y de ella sale el primer hombre. Como es tan distinto del resto de animales que conoce, el Cuervo se acerca a él y se sorprende cuando el hombre le pregunta: —¿Quién soy? Esto extraña al Cuervo, porque todos los animales saben por instinto qué son; sin embargo, el ser humano es distinto, no es un qué sino un quién.

El Cuervo le habla y le dice que es una persona y que, a diferencia del resto de animales, es un quién y tiene una seriedad que lo diferencia del resto. Esta seriedad es su esencia o alma, que es lo que le hace especial.

El Cuervo comienza a crear figuras de barro de animales, pasa su ala sobre ellas y les insufla vida, explicándole al humano qué animales son, cómo puede cazarlos y qué partes debe usar de cada uno de ellos para sobrevivir.

Tras esto, el Cuervo intenta crear otro hombre. Sin embargo, se detiene al notar que le falta algo: no tiene ese brillo especial en los ojos que denota la diferencia entre un ser humano y un animal. De esta forma vuela hasta el cielo, arranca una estrella y baja con ella para colocarla en la frente del muñeco de barro para darle vida; y así es como nace la mujer.

El Cuervo entonces les explica que, cuando las estrellas de dos personas brillan de forma especial al estar juntas, simboliza el amor entre ellas, y eso es lo que les permite crear vida.

De esta forma los humanos empiezan a procrear y cada vez hay más; y, al ser numerosos, pierden tanto el miedo como el respeto. Saben cazar, saben protegerse y cobijarse. De esta forma comienzan a cazar más de lo que necesitan. El Cuervo intenta hablar con ellos, pero los humanos se creen superiores y no le hacen caso. Han perdido el miedo y el respeto. Entonces el Cuervo se va y crea un nuevo animal con barro, añadiendo garras y usando conchas afiladas para dotarlo de dientes cortantes y colmillos. Al pasar el ala sobre él da vida al oso, que al instante carga contra los humanos y mata a varios de ellos.

El Cuervo en ese momento toma la estrella de la frente de los caídos y las devuelve al cielo, explicando así que la muerte es el regreso al firmamento. Entonces regresa con los humanos y les habla:

«Podéis ser tan felices como deseéis. Pero no debéis olvidar que todos los demás también tienen derecho a ser felices. Y, además, si no sois cuidadosos con lo que tomáis, si tomáis más cosas de las que necesitáis, o bien os hacéis demasiados, lo que tenéis a vuestra disposición se agotará. Y entonces pasaréis hambre y moriréis».

El relato prosigue y llega a la misma advertencia del oso, pero en este caso en el mar.

Tiempo después, los humanos aprenden a hacer kayaks y ropa impermeable, pero vuelven a olvidar «el camino» cuando están en el mar, ya que allí no hay osos. El Cuervo crea entonces un nuevo monstruo de barro y le coloca dos tocones de sauce afilados como colmillos: crea la Morsa. La morsa destroza los kayaks y mata a los cazadores en el mar, recordándoles que el respeto debe mantenerse en todos los entornos.

En este caso el Cuervo es un guía, no desea ningún mal hacia el ser humano; le ayuda y le proporciona los conocimientos para sobrevivir, del mismo modo que le proporciona compañía y le explica quién es. En un primer momento intenta hablar para explicar que están gastando demasiados recursos, que los demás animales también tienen derecho a existir y que, si no necesitan matarlos para sobrevivir, deben dejarlos tranquilos. Tan solo cuando le ignoran y no cambian es cuando crea al Oso en la tierra y a la Morsa en el mar para recordarles el camino.

Como veis, en esta tradición hay un profundo respeto desde su propia base existencial hacia el resto de animales y seres vivos, una fiel creencia en el equilibrio y, sobre todo, en no acaparar o conseguir más de lo necesario. Esto es algo que choca de frente con el capitalismo. Sin embargo, esto lo vemos mejor en el siguiente relato, para que comprendáis el profundo terror que siente hacia estos relatos fundacionales un sistema capitalista hasta la médula como lo es Occidente.

El Cuervo, la ballena y el Visón

Otro relato fundacional vital es el que habla de la avaricia. Aquí encontramos a un Cuervo en otro de sus papeles. En esta ocasión, el Cuervo entra en el interior de una ballena y encuentra una casa en la que vive una hermosa mujer que está cuidando una lámpara. La mujer es el inua, la fuerza o espíritu de la ballena, y le explica al Cuervo que, por favor, no toque nada. Sin embargo, el Cuervo tiene hambre y rompe un frasco del que gotea el preciado aceite de la ballena, ocasionando que la ballena muera al instante y la mujer desaparezca.

El animal muerto queda varado en la orilla y, en cuanto se enteran los aldeanos, acuden raudos para descuartizarla y aprovechar su carne y grasa. El Cuervo, al ver esto y temeroso de perder el gran botín que ha conseguido, sale del interior de la ballena disfrazado, gritando a todos que se alejen porque cualquiera que toque al animal morirá por la mala suerte o los espíritus.

Al ver esto los humanos huyen despavoridos. Más tranquilo por salvar ese problema momentáneo, el Cuervo comienza a pensar en cómo puede aprovechar para quedarse con la ballena completa para él, así que llama a su amigo el Visón y le dice que quiere organizar una gran fiesta; que busque a las focas y las invite a la casa comunal.

Cuando acuden las focas confiadas a la casa comunal para la fiesta, según entran, el Cuervo les lanza alquitrán a los ojos para cegarlas y matarlas a todas, para después despellejarlas y usar sus pieles para hacer bolsas donde poder almacenar el preciado aceite de la ballena.

Como veis, este relato es totalmente distinto al resto. Aquí el Cuervo enseña siendo el villano, muestra el precio de la avaricia. De matar a un ser majestuoso como lo es la ballena tan solo para obtener su aceite y, no solo eso, sino la matanza indiscriminada de las focas para poder almacenar el aceite. Quedándose solo con su botín. Un desperdicio de recursos caprichoso, un mensaje directo que no necesita ningún tipo de aclaraciones.

Hasta aquí hemos visto tres caras de una misma moneda: el liberador egoísta, el maestro severo y el villano avaricioso. Tres relatos que construyen una moralidad basada en el equilibrio y la consecuencia directa de nuestros actos, no en el castigo divino. De momento conocemos tres relatos fundacionales donde queda clara la filosofía tanto de vida como de vínculo y conexión con la naturaleza, los animales, las necesidades y el rechazo frontal hacia acaparar recursos y, creo, todos los comprendemos. Sin embargo, falta una pieza clave.

Pero cuidado, porque este sistema no funciona por arte de magia. Para que el equilibrio se mantenga, hace falta un mecanismo que lo regule. Y ese mecanismo es tan implacable como la propia naturaleza: la justicia.

Justicia

Como ya pudimos ver en el relato fundacional de la propia creación del ser humano, queda clara de forma intrínseca la noción de la justicia; pero no se trata de una justicia solo para el ser humano, sino para los animales y la propia naturaleza. Si tomas de más, serás castigado. Esto también lo vemos en el relato fundacional de la luz: si acaparas más de lo que necesitas, serás despojado de ello.

Es decir, sin ser necesario mostrarlo de forma explícita, ya se ve que hay una justicia en la igualdad y paridad.

Hay más relatos, por supuesto. Uno de los más famosos también es aquel en el que el Cuervo se encuentra con un grupo de pescadores que están teniendo un buen día de pesca y, como le da pereza cazar o pescar, decide robar la grasa que están usando los pescadores como cebo.

Así que se esconde debajo de las canoas y va de uno en uno comiéndose el cebo de cada anzuelo, hasta que llega al anzuelo del pescador más veterano; en cuanto este detecta el leve movimiento del Cuervo, da un fuerte tirón clavando el anzuelo en el pico del ave. Este, temeroso de ser capturado por los pescadores mientras les robaba, se arranca el pico y huye.

El relato continúa, pero para nosotros lo que nos importa es esto: el hecho de robar tiene consecuencias, el Cuervo pierde su pico y huye avergonzado.

Es decir, sin ser necesario decirlo de forma clara, queda patente en los relatos lo que está bien y lo que está mal. Igual que el Cuervo matando a la ballena y luego a las focas; no hace falta decir nada. El Cuervo es el guía y, a la vez, el villano.

Sin embargo, hay un relato que es la base misma de estos pueblos y que explica por qué el padre de los indígenas asesinados por los soldados acudió al día siguiente a matar a cualquier hombre blanco que se encontrase.

Y así llegamos al final del ciclo. El Cuervo ha sido de todo: ladrón, creador, bufón y villano. Pero para que el mundo de los hombres pueda empezar de verdad, el caos debe detenerse. El Cuervo debe madurar y aceptar su sitio.

El festín para los espíritus

Este relato es único porque marca el fin de una época, el fin de la Era del Caos, y sirve como guía para que comience el tiempo de los humanos marcado por unas leyes, estableciendo de esta forma la base jurídica para la región de la Costa Noroeste.

El Cuervo ha estado viajando por el mundo para poder construirlo, ha tenido mucho trabajo —como robar el fuego y la luz— y, al fin, regresa a casa vistiendo su manto original de cuervo.m

Decide construir una gran casa en una isla y anuncia que va a organizar una gran fiesta, el primer Potlatch, donde el Cuervo envía invitaciones a todos los monstruos, espíritus y seres sobrenaturales que pueblan el mundo. Su intención es reunir en un mismo lugar a todos los seres caóticos bajo la ley de la hospitalidad.

En esta ocasión el Cuervo actúa como el anfitrión perfecto; recibe con amabilidad a todos y cada uno de los invitados, agasajándoles a su vez con regalos y ofrendas, invirtiendo en este relato su rol habitual de glotón caprichoso.

Una vez que han llegado todos los invitados, han comido en abundancia y han recibido sus correspondientes regalos, el Cuervo se dirige a ellos con la voz de la autoridad expresando su deseo:

—Deseo que se conviertan en rocas.

Al instante, y por el poder del propio Cuervo, de su deseo y de estar en su propia casa —el Potlatch—, todos los seres se convierten en rocas; incluso el propio Cuervo también se transforma. El único ser que se escapó es el pulpo, que se negó a cumplir el deseo del Cuervo y huyó a las profundidades del océano. Lo cual explica por qué sigue vivo a día de hoy y por qué, además, su cuerpo es blando.

Este relato está cargado de simbolismo y es vital para poder unir todas las piezas. En primer lugar, deja patente que hay un tiempo para cada cosa, simbolizando de esta forma las etapas del propio ser humano.

El Cuervo es un glotón, impulsivo, ladrón, embaucador, aunque también puede ser un guía. Es volátil y caprichoso. Sin embargo, cuando ha hecho todo lo que le ha apetecido, sabe que le toca ser responsable; debe cambiar. Entonces construye una casa, se asienta e invita a otros, representando al resto de clanes.

Actúa como un anfitrión generoso, les otorga comida, bebida y regalos. No pide nada, no exige nada, tan solo da. Esto establece un contrato de facto, un contrato social indígena basado en la reciprocidad.

Su deseo de que se conviertan en piedra no es un castigo, es la base sólida sobre la que se puede construir; por eso él mismo también decide convertirse en piedra. Su época, su tiempo, ha cambiado. Ya no hay tiempo para el Caos; es el tiempo de crear, construir y llevar el orden al mundo.

Por eso se convierten todos en roca, para que puedan construir sobre ellos, usándolos como guía, como referencia, para que nunca olviden lo que ocurre si no se respetan y siguen las tradiciones. Volverá el Caos.

Ahora, con esta imagen de los ancestros convertidos en piedra, volvamos al principio de nuestro relato. Volvamos a 1869, a las puertas de ese fuerte militar, para mirar a ese padre con otros ojos.

Como hemos ido viendo, el contrato exige reciprocidad: si has matado a mis dos hijos, yo debo matar a dos hombres en compensación para mantener el equilibrio.

Si he explicado todo esto es porque es vital que comprendáis que no se trata de venganza, no se trata de la ley del talión, del «ojo por ojo». No, por favor; por similitud, no caigamos en la simplificación.

Se trataba de equilibrar la balanza, no desde el odio, no desde el deseo de venganza, sino de mantener el equilibrio. Lo cual puede parecer lo mismo desde nuestro punto de vista de bien y mal pero que, espero, ahora que me habéis seguido en todo el camino de sus relatos fundacionales, podáis ver la abismal diferencia que hay.

Y es aquí, en esta diferencia abismal, donde estalla el verdadero conflicto. Porque cuando una cultura basada en el equilibrio se encuentra con otra basada en el crecimiento perpetuo, la coexistencia se vuelve imposible.

La confrontación con el capitalismo

Ahora que tenemos un poco más de visión sobre estos relatos, podemos imaginar el horror que sintieron los colonos evangelizadores cristianos al encontrarse con las tribus y ver sus creencias y tradiciones.

Permitidme simplificarlo, porque de lo contrario tendría que crear un podcast nuevo solo para este tema, y tampoco es el caso.

Rechazan de lleno la jerarquía. No creen en las figuras de poder más allá de los jefes de tribu o de clan que, como tal, son igual que el resto. Digamos que son la voz de la tribu, pero siguen siendo uno más. Por lo tanto, todo el sistema jerárquico de Occidente no lo respetan.

Tampoco conciben el comercio como un medio para lucrarse; ahí tenemos el relato de la ballena y la matanza de focas. El comercio debe ser igualitario, para intercambiar lo que uno necesita por lo que le sobra; igualdad, no beneficio.

Es el opuesto a la mentalidad y la base sobre la que se construyeron las naciones basadas en el comercio y el capitalismo. Y este choque cultural sirvió para sacar a la luz lo peor del ser humano.

Este tema, de verdad, pone los pelos de punta y se han cometido numerosas atrocidades. Los Estados Unidos no bombardearon tan solo una vez las reservas de alimentos de los nativos de Alaska; esa fue la primera. Esto lo hicieron en tres ocasiones, provocando que muriesen cientos de personas en el crudo invierno y que tuviesen que trasladarse familias enteras a otras zonas, como mendigos, a ver si otras tribus podían acogerlos y alimentarlos.

En nombre de la civilización crearon leyes que, a día de hoy, parece un chiste de mal gusto que pudiesen ser aprobadas. En 1887 promulgaron la Ley de Asignación General, creada para dinamitar desde el núcleo la propia esencia tribal.

Esta Ley se conoce como La Ley Dawes y se presentó como una misión «civilizadora» y benevolente. Su objetivo ideológico era imponer el individualismo capitalista sobre las culturas indígenas, bajo la premisa de que la propiedad comunal era un obstáculo para el progreso y la civilización.

• Theodore Roosevelt describió esta política como «un poderoso motor pulverizador para romper la masa tribal», con el fin de reconocer al indio como individuo y no como miembro de una tribu.
• La lógica era transformar a los indígenas de sujetos de una «esclavitud mental tribal» a sujetos de acumulación capitalista individual.

Recordemos que los indígenas habían sido recluidos en reservas; es decir, se les había encerrado en cárceles delimitadas de antemano. Sin embargo, eso no sirvió para hacerlos cambiar, y tenían la sensación de que cada vez se aferraban más a sus tradiciones en lugar de adaptarse.

Para arrebatarles las tierras que ellos mismos les habían dado, fueron creando nuevas leyes sobre la marcha que se lo permitiesen. Crearon un proceso de parcelación que funcionaba mediante una reestructuración de la tenencia de la tierra que reducía drásticamente el territorio indígena:

• La Parcelación (Allotment): El gobierno federal dividió las reservas comunales en parcelas individuales (generalmente de 160 o 640 acres) que se asignaban a cabezas de familia indígenas.
• La Tierra «Excedente» (Surplus Land): Aquí residía el truco principal. Una vez que se asignaban parcelas a los miembros de la tribu registrados, toda la tierra restante de la reserva se declaraba «excedente». El gobierno entonces vendía estas tierras a colonos blancos, compañías madereras o ferroviarias.
• El Resultado: Este mecanismo provocó la mayor pérdida de tierras indígenas en la historia del imperialismo norteamericano. Entre 1887 y 1934 (cuando se detuvo la política con la Ley de Reorganización India), la base territorial tribal se redujo de 138 millones de acres a solo 48 millones de acres; es decir, perdieron dos tercios de sus tierras restantes.

Pero robarles la tierra no fue suficiente. Se dieron cuenta de que mientras los indígenas recordaran quiénes eran, nunca serían sumisos. Así que decidieron atacar lo único más valioso que el suelo: el futuro.

Matar al Indio en el niño

En la década de 1880, el gobierno federal de Canadá creó el sistema de Escuelas Residenciales Indias, una red de internados obligatorios financiada por el propio gobierno federal y administrada por las iglesias cristianas, con una mayoría de la Iglesia Católica Romana (con una participación aproximada de un 60%) y el resto dividido entre la Iglesia Anglicana, Unida y Presbiteriana.

Antes de continuar quiero que tengáis clara una cosa: esto no duró unos años, no. La última de estas instituciones cerró sus puertas en el año 1996. Estamos hablando de casi ciento veinte años de existencia.

En 1876 se creó la Ley India, que se fue ampliando con enmiendas, especialmente en los años 1894 y 1920, y que permitía, literalmente, al gobierno federal secuestrar a los niños en sus propias casas.

El propósito explícito no era educativo en el sentido académico, sino la asimilación forzada y el genocidio cultural.

• Filosofía: Basada en el informe de Nicholas Flood Davin (1879), quien recomendó la «civilización agresiva» siguiendo el modelo estadounidense.
• La meta: Duncan Campbell Scott, superintendente adjunto de Asuntos Indios, declaró en 1920: «Nuestro objetivo es continuar hasta que no haya un solo indio en Canadá que no haya sido absorbido… y no haya problema indio».
• Mecanismo: Aislar a los niños de la influencia de sus padres, tradiciones y entorno espiritual para reeducarlos como euro-canadienses de clase baja.

Tan solo quiero tratar esto por encima porque es algo que, de verdad, me revuelve las tripas. Hago un pequeño resumen tan solo para que veáis hasta dónde llega el ser humano para imponer sus creencias porque, espero, que con todo lo que hemos ido viendo nadie pueda simplificar esto con la vulgar etiqueta de «racismo».

Porque no se trata de atacar la raza, sino la forma de ver y comprender el mundo. Y, para hacerlo, lo que se hace es denigrar a la persona cuando no se tienen herramientas para rebatir sus creencias.

Esta parte es la que os advertí al principio de que es bastante desagradable; si sois sensibles podéis saltarla… También debo aclarar que, por supuesto, es una simplificación enorme cuyo único objetivo es ilustrar las consecuencias de estos choques culturales irreconciliables.

Este podcast trata sobre el poder de los relatos, así que los utilizo como muestra de su poder y la importancia que tienen en la propia esencia del ser humano y cómo percibe el mundo y guía sus relaciones.

Como es lógico, también hubo numerosas voces críticas internacionales que ayudaron a que esto acabase. Al final del propio texto tenéis todas las fuentes que he utilizado para documentarme; podéis revisarlas. Sobre todo hay declaraciones de personas que estuvieron recluidas en los internados que se mencionan, que son muy poderosas y, por desgracia, desgarradoras.

Crímenes y Abusos Sistemáticos

La Comisión de la Verdad y la Reconciliación (TRC) de Canadá concluyó en 2015 que el sistema constituía un «genocidio cultural». Los crímenes cometidos incluyen:

A. Abuso Cultural y Espiritual

• Prohibición del idioma: Se prohibía estrictamente hablar lenguas indígenas. Los castigos incluían agujas en la lengua, golpes o comer jabón.
• Borrado de identidad: Se reemplazaban los nombres indígenas por nombres cristianos o números de identificación en uniformes. Se cortaba el pelo (símbolo espiritual) al llegar.
• Demonización de creencias: Se enseñaba que sus culturas eran «salvajes» o «malvadas». Esto incluía la ridiculización de figuras mitológicas como el Cuervo Creador y la prohibición de estructuras sociales como el Potlatch.

B. Abuso Físico y Sexual

• Violencia: El castigo corporal era severo y omnipresente. Los sobrevivientes relatan palizas, encadenamientos a las camas y confinamiento solitario.
• Abuso sexual: Fue «generalizado» y endémico. Muchos niños sufrieron violaciones repetidas por parte del personal religioso y administrativo.
• Silla eléctrica: Existen testimonios sobre el uso de sillas eléctricas caseras para castigar a los niños.

C. Negligencia Médica y Homicidio

• Mortalidad: Se han confirmado más de 4.100 muertes de niños en las escuelas, aunque se estima que la cifra real supera los 6.000.
• Enfermedades: Las escuelas eran caldo de cultivo para la tuberculosis debido al hacinamiento y la mala ventilación. En 1907, el Dr. Peter Bryce reportó tasas de mortalidad de entre el 24% y el 42%, y hasta el 69% en algunas escuelas, pero el gobierno ignoró sus advertencias por considerar que el costo de mejorar las condiciones era demasiado alto.
• Entierros anónimos: Muchos niños fueron enterrados en tumbas sin marcar en los terrenos de las escuelas para ahorrar costos de transporte de los cuerpos a sus familias. Recientemente se han detectado cientos de posibles tumbas mediante radar en sitios como Kamloops y Marieval.

D. Experimentación Humana

• Experimentos nutricionales (1942-1952): El gobierno canadiense usó a los niños desnutridos de las escuelas como sujetos de prueba. A algunos grupos se les negaron suplementos alimenticios y atención dental deliberadamente para estudiar los efectos de la malnutrición y compararlos con grupos que sí recibían vitaminas.

La Transición: El «Sixties Scoop» (La Redada de los 60)

A medida que las escuelas residenciales comenzaron a cerrar o transferirse a las provincias a mediados del siglo XX, el método de asimilación cambió hacia el sistema de bienestar infantil.

• El proceso: Trabajadores sociales sacaban a los niños indígenas de sus hogares bajo pretextos de pobreza o prejuicios culturales.
• El destino: Estos niños eran colocados en familias blancas de clase media o en orfanatos, a menudo fuera de Canadá (en EE. UU.), continuando la ruptura del vínculo cultural y familiar sin pasar por la escuela residencial tradicional. Este fenómeno, que duró hasta los años 80, se conoce como el «Sixties Scoop».

Consecuencias a Largo Plazo

El sistema dejó un legado de trauma intergeneracional:

• Pérdida masiva de idiomas indígenas (lingüicidio).
• Ruptura de la estructura familiar: muchos sobrevivientes, al no haber sido criados por padres, tuvieron dificultades para criar a sus propios hijos.
• Altas tasas de suicidio, encarcelamiento y problemas de salud mental en las comunidades actuales, directamente vinculados al trauma histórico.

Y todo esto, aunque os parezca increíble, es por unos relatos sobre un Cuervo Creador que han sido transmitidos de generación en generación durante miles de años, comenzando en las profundidades de Siberia y llegando hasta Alaska.

No he profundizado en lo que sucedió en Rusia porque os lo podéis imaginar: ante el expansionismo ruso con el zar y la posterior reorganización con la Unión Soviética, tres cuartos de lo mismo… Salvajes, inadaptados, mano de obra barata; se les negaba la nacionalidad… apátridas en su propia tierra.

Como resumen y base para el racismo, se puede concluir que al encontrarse personas diferentes con creencias tan diferentes y ante la imposibilidad de convencerlos para que piensen como ellos, se les considera inferiores; salvajes que no tienen la inteligencia mínima necesaria para darse cuenta de que sus creencias son ridículas y aferrarse a ellas. Y, de este modo, se simplifica el problema considerándolos seres humanos inferiores, más parecidos a animales que a personas.

Y, al final de este viaje de horror, volvemos a la mitología. Porque la historia no es solo lo que pasó, sino lo que sobrevive y quién es capaz de contarlo.

Tras ver esto, me hice una pregunta: ¿por qué este odio hacia el Cuervo Creador? A fin de cuentas, no es la única tradición que no sigue al catolicismo. Estamos rodeados por todas partes de series, películas y animes sobre los vikingos, por ejemplo. Ahí tenemos a Loki, que también es un dios burlador… ¿Acaso esos no representan un confrontación a las creencias de los colonos evangelizadores?

Y la respuesta, por desgracia, es demasiado simple…

Algo como la cultura no está protegido por ningún tipo de derecho como tal; es de dominio público, salvo que alguien se preocupe por defenderla y protegerla. La cultura indígena sí está protegida. Pese a todo lo que han hecho por intentar acabar con ella, siguen siendo fieles y preservando los relatos originales; han fundado organizaciones y bufetes de abogados exclusivos para vigilar, impedir que se inventen relatos fundacionales y, sobre todo, para que se respete lo sagrado de sus tradiciones.

Odín, Loki y todo lo demás está tan mezclado, tergiversado y adaptado que, a día de hoy, no es más que un producto más del capitalismo. Hacen con él lo que quieren, lo modifican como les da la gana y no es más que camisetas, muñecos o, a fin de cuentas, dinero.

Podemos cambiar de lugar geográfico y de época incluso. ¿Qué más da Zeus que Odín o Hércules? Nada, han sido adaptados en cómics, películas, series, videojuegos… Esta maleabilidad les resta su mensaje original, su percepción por la sociedad y, desde luego, no suponen ninguna amenaza para el control político o religioso; tan solo es un producto comercial.

El Cuervo Creador, sin embargo, está vivo. Lleva miles de años viviendo y, por más que hayan intentado cazarlo, domesticarlo o torturar a todos aquellos que creen en él, sigue volando libre. Y, estoy seguro, seguirá haciéndolo mucho tiempo después de que todos nosotros hayamos desaparecido.

Yo soy Daniel Sanz y esto es De Ranas y Reyes.

Escuelas Residenciales en Canadá y Estados Unidos

• ‘Denying our truth’: Fighting residential school denialism in Canada https://www.aljazeera.com/news/longform/2025/2/7/denying-our-truth-fighting-residential-school-denialism-in-canada

• Canada’s Residential Schools: The Legacy (Truth and Reconciliation Commission) https://publications.gc.ca/collections/collection_2015/trc/IR4-9-5-2015-eng.pdf

• The Residential School System in Canada: Teacher’s Guide https://www.ece.gov.nt.ca/sites/ece/files/resources/northern_studies_10_teaching_guide.pdf

• Canada, US differ on boarding schools (ICT) https://ictnews.org/news/canada-us-differ-on-boarding-schools/

• Canadian Indian residential school system (Wikipedia) https://en.wikipedia.org/wiki/Canadian_Indian_residential_school_system

• Boarding School Healing (Native American Rights Fund) https://narf.org/cases/boarding-school-healing/

• Residential School History (National Centre for Truth and Reconciliation) https://nctr.ca/education/teaching-resources/residential-school-history/

• The Residential School System (Indigenous Foundations – UBC) https://indigenousfoundations.arts.ubc.ca/the_residential_school_system/

• Turning Sideways Toward Truth: A Statement from the Indian Residential School History and Dialogue Centre https://irshdc.ubc.ca/2025/12/03/turning-sideways-toward-truth/

• The History and Impact of Residential Schools (PBS) https://www.pbs.org/articles/the-history-and-impact-of-residential-schools

• SCAPEGOATING THE INDIAN RESIDENTIAL SCHOOLS (University of Regina) https://www2.uregina.ca/education/saskindianresidentialschools/wp-content/uploads/2020/09/IndianResidentialSchools1.pdf

• Chapter 3: Boarding Schools – Native Words, Native Warriors (NMAI) https://americanindian.si.edu/nk360/code-talkers/boarding-schools/

• A university president apologizes for academia’s role in residential schools https://universityaffairs.ca/opinion/university-president-apologizes-academias-role-residential-schools/

• Indigenous Peoples and Boarding Schools (United Nations) https://www.un.org/esa/socdev/unpfii/documents/IPS_Boarding_Schools.pdf

• Residential School Denialism, Conspiracy Theories, and the Far-Right’s Genocidal Attack against Indigenous Peoples https://abusablepast.org/residential-school-denialism-conspiracy-theories-and-the-far-rights-genocidal-attack-against-indigenous-peoples/

Mitología del Cuervo, Cosmovisión y Relatos Tradicionales

• Raven Tales of the Athabaskan (Dene)-Speaking Peoples https://www.worldhistory.org/article/2649/raven-tales-of-the-athabaskan-dene-speaking-people/

• Ravens in Native American mythology (Wikipedia) https://en.wikipedia.org/wiki/Ravens_in_Native_American_mythology

• Cuervo (mitología inuit) – Wikipedia https://es.wikipedia.org/wiki/Cuervo_(mitolog%C3%ADa_inuit)

• The Many Stories of Raven (Spirits of the West Coast Art Gallery) https://spiritsofthewestcoast.com/blogs/news/the-many-stories-of-raven

• The Raven and the First Men: From Conception to Completion (Museum of Anthropology at UBC) https://moa.ubc.ca/2020/01/the-raven-and-the-first-men-from-conception-to-completion/

• Raven’s Work in Tlingit Ethno-geography (ScholarSpace) https://scholarspace.manoa.hawaii.edu/bitstreams/6ec5bec9-1922-4e3d-b2d5-3bf36d538b57/download

• The bringer of light: The raven in Inuit tradition (ResearchGate) https://www.researchgate.net/publication/231897320_The_bringer_of_light_The_raven_in_Inuit_tradition

• Dog and human from Raven’s perspective: An interpretation of Raven myths of Alaskan Athabascans https://www.researchgate.net/publication/348039905_Dog_and_human_from_Raven’s_perspective_An_interpretation_of_Raven_myths_of_Alaskan_Athabascans

• Kutkh (Wikipedia) https://en.wikipedia.org/wiki/Kutkh

• The Epic of the Raven Among the Paleoasiatics https://www.cambridge.org/core/journals/diogenes/article/epic-of-the-raven-among-the-paleoasiatics/C8799CC06EB50C67B6BB8B498E95DC92

• Koryak Raven Tales from Kamchatka https://www.academia.edu/30638263/Koryak_Raven_Tales_from_Kamchatka

• Creation myth (Wikipedia) https://en.wikipedia.org/wiki/Creation_myth

• Earth diver myths Definition https://fiveable.me/key-terms/world-literature-i/earth-diver-myths

• The Earth Diver Myth: A Journey Through Creation Stories https://www.oreateai.com/blog/the-earth-diver-myth-a-journey-through-creation-stories/de972d78180f6c0e843f1390efb2ef11

• La leyenda de la Creación del Pueblo Yup’ik (The Earth Stories Collection) https://theearthstoriescollection.org/la-leyenda-de-la-creacion-del-pueblo-yupik/

• Tlingit Myths and Texts (1909) https://publicdomainreview.org/collection/tlingit-myths-and-texts-1909

• More than Stories, More than Myths: Animal/Human/Nature(s) in Traditional Ecological Worldviews https://www.mdpi.com/2076-0787/6/4/78

• Raven Steals the Sun https://willyorwonthe.wordpress.com/2017/08/21/raven-steals-the-sun/

• R = Raven Brings Back the Light (Tlingit People of Pacific Northwest Coast) https://storycrossroads.org/2025/04/21/r-raven-brings-back-the-light-tlingit-people-of-pacific-northwest-coast/

• RAVEN MYTHOLOGY https://www.ronperrier.net/2021/02/07/raven-mythology/

• Cosmic Hunt: Variants of Siberian-North American Myth https://www.researchgate.net/publication/26484663_Cosmic_Hunt_Variants_of_Siberian-North_American_Myth

• Return of the White Raven: Postdiluvial Reconnaissance Motif A2234.1.1 Reconsidered https://www.researchgate.net/publication/366114361_Return_of_the_White_Raven_Postdiluvial_Reconnaissance_Motif_A223411_Reconsidered

• A large-scale study of world myths https://www.researchgate.net/publication/329098364_A_large-scale_study_of_world_myths

• Origins Across Cultures: A Comparative Study of Creation Myths https://www.researchgate.net/publication/393048610_Origins_Across_Cultures_A_Comparative_Study_of_Creation_Myths_and_the_Human_Search_for_Meaning

• Raven | PDF | Inuit | Rituals https://www.scribd.com/document/867844142/raven

• Native American Raven Creation Myth (USC Digital Folklore Archives) https://folklore.usc.edu/native-american-raven-creation-myth/

• CUENTOS DEL CUERVO. MITOS Y LEYENDAS DE LOS INDIOS HAIDA https://www.casadellibro.com/libro-cuentos-del-cuervo-mitos-y-leyendas-de-los-indios-haida/9788475175751/611364

Historia Colonial, Leyes y Política (Canadá, EE. UU. y Rusia)

• Potlatch ban (Wikipedia) https://en.wikipedia.org/wiki/Potlatch_ban

• Potlatch Ban (The Canadian Encyclopedia) https://thecanadianencyclopedia.ca/en/article/potlatch-ban

• Potlatch Ban: Abolishment of First Nations Ceremonies https://www.ictinc.ca/blog/the-potlatch-ban-abolishment-of-first-nations-ceremonies

• Access to Justice was Outlawed with the Indian Act (Raven Trust) https://raventrust.com/articles/access-to-justice-was-outlawed-with-the-indian-act/

• Outlawed Social Life (South Magazine) https://www.documenta14.de/en/south/685_outlawed_social_life

• Deconstructing Colonial Misconceptions Potlatch Ceremonies https://journals.us.edu.pl/index.php/RS/article/download/5790/3944

• Alaska Native Claims Settlement Act (Wikipedia) https://en.wikipedia.org/wiki/Alaska_Native_Claims_Settlement_Act

• Allegories of Settler Sovereignty: The Thematics of Indigenous Government in American Literature https://asset.library.wisc.edu/1711.dl/G3DX3EJ6ZUURI8W/R/file-72c51.pdf

• Tlingit (Wikipedia en español) https://es.wikipedia.org/wiki/Tlingit

• History of the Tlingit (Wikipedia) https://en.wikipedia.org/wiki/History_of_the_Tlingit

• HISTORIA DE LA NACIÓN TLINGIT, EL PUEBLO DE LAS MAREAS https://elcolosoderodas.home.blog/2021/09/01/historia-de-la-nacion-tlingit-el-pueblo-de-las-mareas/

• Tlingit (Encyclopedia.com) https://www.encyclopedia.com/history/united-states-and-canada/north-american-indigenous-peoples/tlingit

• The 1869 Bombardment of Ḵaachx̱an.áakʼw from Fort Wrangell https://static1.squarespace.com/static/60626d85405e6412c2c7a843/t/6219243ce346ff421993aad4/1645814845048/OP-ALHI210105+301..314.pdf

• Racism’s Frontier: The Untold Story of Discrimination and Division in Alaska https://www.usccr.gov/files/pubs/sac/ak0402/ch1.htm

• Capital punishment in Alaska (Wikipedia) https://en.wikipedia.org/wiki/Capital_punishment_in_Alaska

• Siberian minorities in the Soviet era (Wikipedia) https://en.wikipedia.org/wiki/Siberian_minorities_in_the_Soviet_era

• Indigenous Activism in Russia: What’s next? (IWGIA) https://iwgia.org/en/russia/3903-indigenous-activism-in-russia-what-s-next.html

• How did the Soviet Union treat the indigenous people of Siberia? (Reddit/AskHistorians) https://www.reddit.com/r/AskHistorians/comments/3tg21k/how_did_the_soviet_union_treat_the_indigenous/

• The Historiography of Indigenous-Settler Religious Relations in Canada https://historicalpapers.journals.yorku.ca/index.php/historicalpapers/article/download/39722/36013

• La historia de Hammurabi, el creador del “ojo por ojo” (Infobae) https://www.infobae.com/historias/2025/09/14/la-historia-de-hammurabi-el-creador-del-ojo-por-ojo-y-diente-por-diente-gran-legislador-e-implacable-guerrero-de-la-antigua-mesopotamia/

• Código de Hammurabi (Wikipedia en español) https://es.wikipedia.org/wiki/C%C3%B3digo_de_Hammurabi

• La ley romana del talión y su base correlativa https://pdfs.semanticscholar.org/6aaf/cbd82edd229364e141faed8da4f45db5bd20.pdf

• Eurocentrism (Wikipedia) https://en.wikipedia.org/wiki/Eurocentrism

• James M. Blaut: The Colonizers Model of the World https://fenix.iseg.ulisboa.pt/downloadFile/281608120804433/James%20M.%20Blaut_The%20Colonizers%20Model%20of%20the%20World%20Geographical%20Diffusionism%20and%20Eurocentric%20History.pdf

• Archaeology, Eurocentrism, and the British Historical Worldview https://www.cambridge.org/core/journals/european-journal-of-archaeology/article/archaeology-eurocentrism-and-the-british-historical-worldview/59B6F303A69FE4C9E2F735C7AAFE1432

Arte, Literatura, Apropiación Cultural y Educación

• Intellectual Property and Indigenous Cultural Heritage (Osgoode Digital Commons) https://digitalcommons.osgoode.yorku.ca/cgi/viewcontent.cgi?article=1000&context=ycppl

• Check the tag on that “Indian” story (Chelsea Vowel) https://apihtawikosisan.com/2012/02/check-the-tag-on-that-indian-story/

• JK Rowling under fire for writing about ‘Native American wizards’ (The Guardian) https://www.theguardian.com/books/2016/mar/09/jk-rowling-under-fire-for-appropriating-navajo-tradition-history-of-magic-in-north-america-pottermore

• Protecting Indigenous Artists Against Infringement & Appropriation (Copyright Alliance) https://copyrightalliance.org/protecting-indigenous-artists-infringement-appropriation/

• Scientific and Indigenous Perspectives (Indigenous Corporate Training) https://www.ictinc.ca/blog/scientific-and-indigenous-perspectives

• Raven’s Land: American Literary History In Medias Res https://static1.squarespace.com/static/60626d85405e6412c2c7a843/t/6219243ce346ff421993aad4/1645814845048/OP-ALHI210105+301..314.pdf

• The Raven Knows My Name: Contemplation and Practice on an Off-Grid Island (SFU) https://summit.sfu.ca/_flysystem/fedora/2025-07/etd21575.pdf

• Robert Bringhurst (Wikipedia) https://en.wikipedia.org/wiki/Robert_Bringhurst

• Charting the Future of Translation History – Keepers of the Stories https://books.openedition.org/uop/332

• Iljuwas Bill Reid (Art Canada Institute) https://www.aci-iac.ca/art-books/iljuwas-bill-reid/significance-and-critical-issues/

• REEXAMINING THE 1921 “POTLATCH COLLECTION” https://www.textezurkunst.de/en/133/alexandra-m-peck-reexamining-the-1921-potlatch-collection/

• Postindian Warrior Is in the House: Voicing Survivance in Contemporary Native American Art https://www.researchgate.net/publication/264046079_Postindian_Warrior_Is_in_the_House_Voicing_Survivance_in_Contemporary_Native_American_Art

• “Coyote Was Walking. . .”: Management Education in Indian Time https://www.researchgate.net/publication/241654841_Coyote_Was_Walking_Management_Education_in_Indian_Time

• Oral Tradition and the Kennewick Man (Yale Law Journal) https://yalelawjournal.org/essay/oral-tradition-and-the-kennewick-man

• Oral Tradition in Native Philosophy (Fiveable) https://fiveable.me/native-american-philosophy/unit-6

• The Boas Connection in American Indian Mythology https://escholarship.org/uc/item/43p4s1kt

• “They Talk, We Listen”: Indigenous Knowledges and Western Discourse http://www.kanada-studien.org/wp-content/uploads/2020/03/ZKS_2018-67_5Lutz.pdf

• Matthew Selinger, BA (USURJ) https://usurj.journals.usask.ca/article/download/571/385/3774

• From Fear to Reverie: Incidents in Isolation in the American Wilderness https://academicworks.cuny.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1744&context=cc_etds_theses

• A Lévi-Straussian Analysis of «School of Rock» (Overthinking It) https://www.overthinkingit.com/2012/08/21/levi-strauss-school-of-rock-anthropology/

• Claude Lévi-Strauss (Wikipedia) https://en.wikipedia.org/wiki/Claude_L%C3%A9vi-Strauss

Antropología, Expediciones y Figuras Históricas

• Jesup North Pacific Expedition (Wikipedia) https://en.wikipedia.org/wiki/Jesup_North_Pacific_Expedition

• Jesup North Pacific Expedition (AMNH) https://www.amnh.org/research/research-library/virtual-resources/jesup

• Franz Boas (Wikipedia) https://en.wikipedia.org/wiki/Franz_Boas

• Vladimir Jochelson (Wikipedia) https://en.wikipedia.org/wiki/Waldemar_Jochelson

• Raven and Sunbeam, pencil and paper: George Hunt of Fort Rupert https://www.academia.edu/33041956/Raven_and_Sunbeam_pencil_and_paper_George_Hunt_of_Fort_Rupert_British_Columbia

• The Anthropology of Northwest Coast Oral Traditions https://www.researchgate.net/publication/254926883_The_Anthropology_of_Northwest_Coast_Oral_Traditions

Religión, Mitología Comparada y Filosofía

• Abrahamic religions (Wikipedia) https://en.wikipedia.org/wiki/Abrahamic_religions

• Amalek (Wikipedia) https://en.wikipedia.org/wiki/Amalek

• Animism (Wikipedia) https://en.wikipedia.org/wiki/Animism

• Animism (Internet Encyclopedia of Philosophy) https://iep.utm.edu/animism/

• Worldview violence and Non-Human People in (conservation) science https://ecologyandsociety.org/vol29/iss4/art11/

• Revisiting Joseph Campbell’s The Power of Myth https://digitalcommons.usu.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1037&context=imwjournal

• Comparative mythology (Wikipedia) https://en.wikipedia.org/wiki/Comparative_mythology

• MAN IN NATURE (IGNCA) https://ignca.gov.in/eBooks/prakriti_series_05.pdf

• Religious Diversity, Interreligious Dialogue, and Alternative Religious Futures https://jfsdigital.org/wp-content/uploads/2014/01/131-A04.pdf

• The Nordic Sublime (Cambridge) https://www.cambridge.org/core/books/cambridge-companion-to-the-romantic-sublime/nordic-sublime/54ABD8C89DD3F72034F5BFA02E42E3B4

• ‘Northern Gods in Marble’: the Romantic Rediscovery of Norse Mythology https://www.researchgate.net/publication/295251615_’Northern_Gods_in_Marble’_the_Romantic_Rediscovery_of_Norse_Mythology

• The Raven in Norse Mythology and Pacific Northwest Folklore https://www.researchgate.net/publication/327844568_The_Raven_in_Norse_Mythology_and_Pacific_Northwest_Folklore

• Norse mythology in popular culture (Wikipedia) https://en.wikipedia.org/wiki/Norse_mythology_in_popular_culture

• Norse Myth and Popular Culture (Bard Mythologies) https://bardmythologies.com/norse-myth-and-popular-culture/